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La fuerza de la verdad y la Noviolencia: el programa constructivo de Gandhi

academia

A propósito de la búsqueda de la “verdad histórica” respecto a las desapariciones de los 43 estudiantes normalistas de Ayotzinapa, en donde ha quedado evidenciado que el Estado puede construir, a través de sus instituciones, verdades (existencia de realidades) jurídicas, apegadas a la ley, no así al derecho, cobra relevancia el método propuesto por Gandhi ante la violencia experimentada en la India por la colonialidad del Estado moderno, personificado en la dominación inglesa.

De unos años a la fecha, ha comenzado a difundirse en México, a través del programa de extensión OraWorldMandala de la Universidad Gujarat Vidyapith, universidad fundada por Mahatma Gandhi en 1920, el programa constructivo que éste desarrolló y practicó para enfrentar la violencia y la opresión en la India, por medio de la colaboración con instituciones educativas, asociaciones civiles y la ciudadanía en general.

Para nosotros es relevante la aportación gandhiana, en el sentido de apropiarnos de prácticas y experiencias de resistencia. El contexto de violencia estructural producida por la desigualdad social y política en la India, en estos términos, no es tan lejano al nuestro. Gandhi consideraba que el Estado moderno, lejos de corresponder a su finalidad política por la cual había sido creado, el bien común, generaba condiciones de desigualdad y opresión, ancladas en los discursos jurídicos igualitaristas. Ante sus ojos, las proposiciones filosóficas que constituían la plataforma del Estado moderno, en el terreno de la praxis no eran más que ficciones. Los discursos igualitaristas silenciaban la dominación, explotación y violación de derechos de aquellos que no poseían o no pertenecían a una casta social privilegiada o al grupo que ejercía la colonialidad sobre ellos.

Ante dicho panorama, Gandhi consideraba que la sociedad tenía que volcarse contra el Estado, construyendo formas de resistencia política desde y para la sociedad. El método propuesto por Gandhi, implicaba transitar por un proceso de concienciación y autonomía a fin de poder organizar a la sociedad civil, en primera instancia, para generar una memoria, un llamado visibilizando a la violencia, al conflicto y a las injusticias; y, en un segundo momento, para generar la resistencia a través de la no-cooperación con el Estado. Ésta plataforma es la que permitiría a la sociedad revirar las prácticas coloniales institucionalizadas, a la que Gandhi denomino como resistencia activa.

Los pilares fundamentales del programa constructivo de Gandhi son, por un lado, la fuerza ético-política de la verdad (satyagraha) contra las injusticias y, por otro, el reconocimiento de la dignidad humana contra toda forma de violencia (ahimsa).

Dosis feminista: desde las posturas feministas se ha hecho una crítica sustanciosa a la resistencia civil pacífica, noviolencia, pero que consideramos parte del presupuesto de la respuesta y la agencia de las mujeres frente a la violencia por la vía pacífica. No obstante, consideramos que habría que revisar acuciosamente los conceptos de resistencia activa, donde la ahimsa no implica, necesariamente, no responder ante la dominación y opresión pasivamente.

Twitter: @UryQuely

Urenda Queletzú Navarro
Urenda Queletzú Navarro
Historiadora del Derecho, Profesora Investigadora de la UASLP, feminista y mamá de Arya Sofía.